১৯৯৬ সালে নিউইয়র্কে প্রতিষ্ঠিত ঢাকা ড্রামা এই অভিন্ন বিশ্বাস থেকে জন্ম নিয়েছিল যে থিয়েটার দক্ষিণ এশীয় প্রবাসী সমাজের জন্য একই সঙ্গে একটি সাংস্কৃতিক ভাণ্ডার এবং জীবন্ত শিল্পচর্চার ক্ষেত্র হতে পারে। বাংলাদেশ ও ভারতের থিয়েটারকর্মীদের উদ্যোগে প্রতিষ্ঠিত এই দলটির অনেকেই তাঁদের নিজ নিজ দেশের গ্রুপ থিয়েটার আন্দোলনের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত ছিলেন। প্রায় তিন দশক ধরে এই সংগঠন বাংলা থিয়েটারের সমৃদ্ধ ঐতিহ্য সংরক্ষণ করার পাশাপাশি নতুন দর্শক ও নতুন সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে তাকে পুনর্নির্মাণের চেষ্টা করে আসছে।

ঢাকা ড্রামার ইতিহাস অভিবাসন ও সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতার এক বৃহত্তর বৃত্তান্তকে প্রতিফলিত করে। বহু অভিবাসী শিল্পসংগঠনের মতোই, এটি জন্ম নিয়েছিল এই উপলব্ধি থেকে যে স্থানচ্যুতি মানেই সাংস্কৃতিক ক্ষয় নয়। বরং থিয়েটার এমন এক পরিসর তৈরি করে যেখানে স্মৃতি, ভাষা ও সামষ্টিক পরিচয় বারবার নবায়িত হতে পারে। এই পরিসরে বাংলা নাট্যঐতিহ্য স্থির উত্তরাধিকার নয়, বরং সমকালীন বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত হতে সক্ষম এক বিকাশমান প্রকাশরূপ।

বছরের পর বছর ধরে দলটি বিশটিরও বেশি প্রযোজনা মঞ্চস্থ করেছে, যার মধ্যে রয়েছে ধ্রুপদী ও সমকালীন উভয় ধারার কাজ। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের নাটকের পাশাপাশি এর ভাণ্ডারে রয়েছে মৌলিক নাটক ও রূপান্তর, যেগুলি অভিবাসী জীবনের সামাজিক, রাজনৈতিক ও মনোস্তাত্ত্বিক বাস্তবতার মুখোমুখি দাঁড়ায়। নাট্যধারাকে কেবল সংরক্ষণের বস্তু হিসেবে না দেখে ঢাকা ড্রামা ধারাবাহিকভাবে তাকে সীমান্ত, প্রজন্ম ও ইতিহাস অতিক্রম করা দক্ষিণ এশীয় অভিজ্ঞতা পরীক্ষা করার একটি সূচনা—বিন্দু হিসেবে ব্যবহার করেছে।

এই অঙ্গীকার সবচেয়ে স্পষ্টভাবে ধরা পড়ে কয়েকটি মৌলিক প্রযোজনায়, যা গ্রুপের শিল্পীসত্তার কেন্দ্রে অবস্থান করে। গার্গী মুখার্জি ও গোলাম সারোয়ার হারুনের লেখা ও পরিচালিত স্টোরিজ অব জ্যাকসন হাইটস নিউইয়র্ক সিটির অভিবাসী বৈচিত্র্যের প্রতীক হয়ে ওঠা কুইন্সের এক পাড়ায় তার নাট্যজগৎ স্থাপন করে। সমকালীন আমেরিকান অভিবাসন ব্যবস্থার জটিলতা ও প্রায়ই খামখেয়ালি নিষ্ঠুরতার মধ্যে দিয়ে এগিয়ে চলা এক দক্ষিণ এশীয় পরিবারের সংকটের মাধ্যমে নাটকটি একটি স্থানীয় পরিসরকে অনিশ্চয়তা, আকাঙ্খা ও স্থিতিস্থাপকতার সার্বজনীন ভূদৃশ্যে রূপান্তরিত করে। জ্যাকসন হাইটস এখানে একটি ভৌগোলিক স্থানমাত্র নয়; এটি অভিবাসী অবস্থারই এক রূপক, যেখানে বৈধতা, অন্তর্ভুক্তি ও পরিচয়ের প্রশ্ন পারিবারিক জীবনের দৈনন্দিন ছন্দের সঙ্গে মিশে যায়। প্রযোজনাটি ঢাকা ড্রামার সেই বিশ্বাসকে উদাহরণে পরিণত করে যে থিয়েটার তার সময়ের জরুরি সামাজিক প্রশ্নের মুখোমুখি দাঁড়ালেই সর্বাধিক তাৎপর্য অর্জন করে, দর্শককে কেবল সহমর্মী হতে নয়, মানবজীবনকে গড়ে তোলা কাঠামোগুলি নিয়ে সমালোচনামূলকভাবে ভাবতেও আহ্বান জানায়।

নির্বাসন, ঐতিহাসিক স্মৃতি ও ভঙ্গুর জাতীয় পরিচয়ের প্রশ্নগুলি প্রাধান্য পায় আনডিভাইডেড—এ, যা হাসান ফেরদৌসের উপন্যাস অবলম্বনে গোলাম সারোয়ার হারুন রূপান্তর করেছেন এবং হারুন ও গার্গী মুখার্জি যৌথভাবে পরিচালনা করেছেন। নাটকটি মানস রায়ের অন্তর্জীবন অনুসরণ করেÑপূর্ব পাকিস্তানে যার শৈশব সাম্প্রদায়িক দাঙ্গায় হঠাৎ ভেঙে যায় এবং তাকে স্থায়ী নির্বাসনে ঠেলে দেয়। ঢাকা থেকে কলকাতা এবং শেষ পর্যন্ত নিউইয়র্কে তাঁর যাত্রা, যেখানে তিনি একজন শিক্ষাবিদ ও সাংবাদিক হয়ে ওঠেন, কোনো সহজ সমাধান দেয় না। বরং তাঁর স্মৃতি ব্যক্তিগত বিশ্বাসঘাতকতা ও স্থানচ্যুতির দীর্ঘস্থায়ী আঘাতে আচ্ছন্ন থাকে। এই গভীর ব্যক্তিগত ইতিহাসের পটভূমিতে উন্মোচিত হয় ১৯৭১ সালের বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের জননাট্য। নিউইয়র্কের বাঙালি প্রবাসীরা স্বাধীনতার সংগ্রামের সমর্থনে আবেগময়ভাবে সংগঠিত হলেও মানস চারপাশের জাতীয়তাবাদী উন্মাদনা থেকে মানসিকভাবে বিচ্ছিন্ন থাকে। ম্যানহ্যাটানের গান্ধী রেস্তোরাঁয় অধিকাংশ ঘটনাকে স্থাপন করেÑএকটি আপাত সাধারণ অভিবাসী প্রতিষ্ঠান যা রাজনৈতিক বিতর্ক ও মতাদর্শিক সংঘর্ষের স্থানে রূপান্তরিত হয়। নাটকটি স্মৃতি, জাতীয়তাবাদ ও পুনর্মিলনের অস্বস্তিকর সম্পর্ক অনুসন্ধান করে। এর মাধ্যমে এটি দেশভাগ ও সাম্প্রদায়িক সহিংসতার স্থায়ী মনোস্তাত্ত্বিক পরিণতি আলোকিত করে, একই সঙ্গে দেশপ্রেমিক মুক্তির সরলীকৃত বয়ানকে প্রত্যাখ্যান করে।

ধ্রুপদী সাহিত্য ও সমকালীন সামাজিক বাস্তবতার মধ্যে অনুরূপ উচ্চাভিলাষী সংলাপ গড়ে ওঠে আই, শকুন্তলা—তে, যা গোলাম সারোয়ার হারুন ও গার্গী মুখার্জির লেখা ও পরিচালিত। কালিদাসের বিখ্যাত নাটক থেকে মূল আখ্যান গ্রহণ করে এবং দক্ষিণ এশীয় নারীদের আন্তঃদেশীয় পরিত্যাগ নিয়ে গবেষণা অন্তর্ভুক্ত করে প্রযোজনাটি প্রাচীন দাম্পত্য ট্রাজেডির কাহিনীকে এমন নারীদের অভিজ্ঞতার সঙ্গে পাশাপাশি স্থাপন করে, যাঁদের স্বামীরা উত্তর আমেরিকা, ইউরোপ বা মধ্যপ্রাচ্যে অভিবাসন করে আবেগিক, আইনি ও আর্থিক সম্পর্ক ছিন্ন করে। পৌরাণিক শকুন্তলাকে সমকালীন নারীদের পাশে স্থাপন করেÑযাঁদের জীবন অভিবাসন, পিতৃতান্ত্রিক ক্ষমতা ও আইনি দুর্বলতার দ্বারা গঠিত। নাটকটি বহু ভিন্ন ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট জুড়ে লিঙ্গভিত্তিক অবিচারের অস্বস্তিকর স্থায়িত্ব দেখায়। পৌরাণিক কাহিনীকে সাংস্কৃতিক নস্টালজিয়া হিসেবে না দেখে আই, শকুন্তলা তাকে এক সমালোচনামূলক দৃষ্টিকোণ হিসেবে পুনর্ব্যাখ্যা করে, যার মাধ্যমে দক্ষিণ এশীয় সমাজ ও প্রবাসী সম্প্রদায়ে বর্তমান বৈষম্যের কাঠামো পরীক্ষা করা যায়। এই কাজ গ্রুপের বৃহত্তর শিল্পদর্শনকে প্রতিফলিত করে: উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত বয়ানগুলি গুরুত্বপূর্ণ থাকে ঠিক এই কারণে যে তারা সমকালীন নৈতিক ও সামাজিক সংকটকে আলোকিত করে চলেছে।

সমষ্টিগতভাবে এই প্রযোজনাগুলি এমন এক সংগঠনকে প্রকাশ করে, যারা প্রবাসকে উদযাপনের চেয়ে তাকে প্রশ্ন করতেই বেশি আগ্রহী। ঢাকা ড্রামার থিয়েটারে অভিবাসন খুব কমই সুযোগ বা আত্মীকরণের সরল বয়ান হিসেবে দেখা যায়। বরং এটি স্থানচ্যুতি, ভাঙা পরিচয়, অমীমাংসিত ইতিহাস, আমলাতান্ত্রিক সহিংসতা এবং স্মৃতি ও অন্তর্ভুক্তির মধ্যকার অবিরাম সমঝোতার এক অবস্থা হিসেবে আবির্ভূত হয়। এসব উদ্বেগ তাদের এমন এক ক্রমশ গুরুত্বপূর্ণ আন্তঃদেশীয় থিয়েটারধারার মধ্যে স্থাপন করে, যা অভিবাসনকে কেবল জনতাত্ত্বিক ঘটনা নয়, আধুনিক বিশ্বের অন্যতম নির্ধারক সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতা হিসেবে বোঝে।

যুক্তরাষ্ট্রের গুরুত্বপূর্ণ নাট্যআয়োজনগুলিতে অংশগ্রহণের মাধ্যমে সংগঠনের কাজ তার তাৎক্ষণিক কম্যুনিটির বাইরেও বিস্তৃত হয়েছে। এপিক অ্যাক্টরস’ ওয়ার্কশপের সহযোগিতায় ফ্রিঞ্জ ইন্টারন্যাশনাল থিয়েটার ফেস্টিভ্যালে এর অংশগ্রহণ, পাশাপাশি নিউ জার্সি পারফর্মিং আর্টস সেন্টার (ঘঔচঅঈ), ক্রসরোডস থিয়েটার ও জর্জ স্ট্রিট প্লেহাউসের মতো মঞ্চে সাউথ এশিয়ান থিয়েটার ফেস্টিভ্যালের একাধিক সংস্করণে উপস্থিতি, ঢাকা ড্রামাকে বৃহত্তর আন্তঃসাংস্কৃতিক সংলাপের মধ্যে স্থাপন করেছে। এসব পরিবেশনা আমেরিকান পারফর্মিং আর্টসের বহুবর্ণ পরিসরে বাংলা থিয়েটারের অবস্থানকে প্রতিষ্ঠিত করেছে এবং ভাষা ও সংস্কৃতির সীমানা অতিক্রম করে তার অনুরণনের ক্ষমতা দেখিয়েছে।

ঢাকা ড্রামার শিল্পযাত্রার পরবর্তী অধ্যায় হলো আনম্যানিফেস্ট, গোলাম সারোয়ার হারুনের একটি মৌলিক রচনা, যা হারুন ও গার্গী মুখার্জি যৌথভাবে পরিচালনা করছেন। পরিচয়, স্মৃতি এবং মানব অস্তিত্বকে গড়ে তোলা অদৃশ্য শক্তিগুলির প্রশ্ন নিয়ে ঢাকা ড্রামার দীর্ঘদিনের অনুসন্ধানকে এগিয়ে নিয়ে এই প্রযোজনা সমকালীন দক্ষিণ এশীয় অভিজ্ঞতার অন্বেষণ প্রসারিত করার পাশাপাশি গ্রুপের নাট্যভাষাকে আরও বিস্তৃত করার প্রতিশ্রুতি দেয়। পূর্ববর্তী প্রযোজনাগুলির মতোই আনম্যানিফেস্ট প্রবাসকে কেবল প্রতিনিধিত্ব করার নয়, বরং তার মনোস্তাত্ত্বিক, দার্শনিক ও সাংস্কৃতিক মাত্রাকে এক স্বতন্ত্র নাট্যভাষার মাধ্যমে পরীক্ষা করার উচ্চাকাক্সক্ষা প্রকাশ করে।

ঢাকা ড্রামার চর্চার কেন্দ্রে রয়েছে এই বিশ্বাস যে থিয়েটার একই সঙ্গে একটি শিল্পশৃঙ্খলা এবং সামাজিক উদ্যোগ। এর প্রযোজনাগুলি কেবল বিনোদন দিতে চায় না; তারা সাংস্কৃতিক স্মৃতি সংরক্ষণ, জনআলোচনা উদ্দীপিত করা এবং অভিবাসন, পরিচয় ও অন্তর্ভুক্তির জটিলতাকে প্রকাশ করতে চায়। ধ্রুপদী পাঠ, মৌলিক রচনা ও সামাজিকভাবে সম্পৃক্ত পরিবেশনাকে একত্র করে এই সমষ্টি এমন এক নাট্যপরিসর নির্মাণ করেছে যেখানে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত ঐতিহ্য নস্টালজিক নয়, বরং গতিশীল থাকে।

সংগঠনের সাফল্যের আরেকটি কেন্দ্রীয় কারণ তার বিস্ময়কর শিল্পশৃঙ্খলার প্রতি অঙ্গীকার। দক্ষিণ এশীয় প্রবাসী সাংস্কৃতিক সংগঠনগুলির মধ্যে সময় কাটিয়েছেন এমন যে কেউ বিদেশে কমিউনিটি থিয়েটারের সামনে থাকা কঠিন চ্যালেঞ্জগুলি চিনবেন। সীমিত সম্পদ, স্বেচ্ছাসেবী অভিনয়শিল্পী, অনিয়মিত মহড়া সূচি এবং পেশাগত ও পারিবারিক জীবনের প্রতিদ্বন্দ্বী দাবি প্রায়ই এ ধরনের প্রযোজনাকে উৎসাহী অপেশাদারিত্বের পর্যায়ে সীমাবদ্ধ করে। উপমহাদেশের বাইরে বাংলা থিয়েটার, তার আবেগ ও সাংস্কৃতিক গুরুত্ব সত্ত্বেও, প্রায়ই এসব সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করতে সংগ্রাম করেছে।

ঠিক এখানেই ঢাকা ড্রামা নিজেকে আলাদা করে তোলে। শিল্পীসুলভ উচ্চাকাক্সক্ষা, সাংগঠনিক শৃঙ্খলা এবং নিছক অধ্যবসায়ের এক অসাধারণ সমন্বয়ের মাধ্যমে সংগঠনটি ধারাবাহিকভাবে এমন থিয়েটারিক পেশাদারিত্বের মান অর্জন করেছে, যেখানে অভিনয়শিল্পীরা অধিকাংশই পেশাদার অভিনেতা নন, বরং কম্যুনিটির সদস্যÑশিক্ষক, প্রকৌশলী, চিকিৎসক, শিক্ষার্থী, হিসাবরক্ষক এবং অন্যান্য পেশাজীবী, যাঁরা কর্মদিবস শেষে কঠোর মহড়ায় অসংখ্য ঘণ্টা উৎসর্গ করেন। গোলাম সারোয়ার হারুন ও গার্গী মুখার্জির ধারাবাহিক শিল্পনেতৃত্বে অপেশাদার উৎসাহ বারবার দলগত শৃঙ্খলা, নাট্যনির্ভুলতা এবং আবেগঘন শক্তিশালী পরিবেশনায় রূপান্তরিত হয়েছে। এই অর্জন কেবল সাংগঠনিক নয়, নান্দনিকও।

এই লেখকের মতো যাঁরা পর্যবেক্ষণের এবং দীর্ঘ সময় ধরে অংশগ্রহণের সৌভাগ্য পেয়েছেন দক্ষিণ এশীয় থিয়েটারে, উপমহাদেশে এবং তার প্রবাস জুড়ে, তাঁদের কাছে ঢাকা ড্রামা শিল্পীসুলভ আকাঙ্খা ও বাস্তবায়নের বাস্তবতার মধ্যে প্রায় অনিবার্য আপস বলে যা এতদিন মনে হয়েছে তার এক লক্ষণীয় ব্যতিক্রম। প্রবাসী বাংলা থিয়েটারের ইতিহাস, বোধগম্য কারণেই, এমন প্রযোজনায় ভরপুর যা বিপুল উৎসাহে উদ্দীপ্ত হলেও সীমিত সম্পদ, খণ্ডিত মহড়া সূচি, অপর্যাপ্ত প্রযুক্তিগত সহায়তা এবং এমন অভিনয়শিল্পীদের দ্বারা সীমাবদ্ধ, যাঁদের প্রধান দায়বদ্ধতা অপরিহার্যভাবে অন্যত্র। এমন পরিস্থিতি প্রায়ই দর্শকদের থিয়েটারের নিজস্ব মানদণ্ডের বদলে সহানুভূতিশীল উদারতার চোখে এসব প্রযোজনা বিচার করতে উৎসাহিত করে। গুরুত্ব সরে যায় শিল্পসাফল্য থেকে সাংস্কৃতিক অংশগ্রহণে; বিদেশের মাটিতে একটি নাটক মঞ্চস্থ হওয়াটাই নিজ অধিকারে এক অর্জন হয়ে ওঠে।

ঢাকা ড্রামা নীরবে কিন্তু দৃঢ়ভাবে এই অনুমানকে চ্যালেঞ্জ করে। স্বেচ্ছাসেবীদের দ্বারা নির্মিত বলেই কমিউনিটি থিয়েটারকে কম প্রত্যাশায় সন্তুষ্ট থাকতে হবেÑএই অলিখিত প্রস্তাবকে এটি প্রত্যাখ্যান করে। বরং প্রতিটি প্রযোজনাকে পেশাদার থিয়েটারের সঙ্গে যুক্ত গাম্ভীর্য, শৃঙ্খলা ও শিল্পনিষ্ঠ কঠোরতার সঙ্গে গ্রহণ করে। মহড়াকে সামাজিক সমাবেশ হিসেবে নয়, পরিবেশনার গবেষণাগার হিসেবে দেখা হয়। অভিনয় গড়ে ওঠে ধারাবাহিক দলগত কাজ, মনোযোগী পাঠ—বিশ্লেষণ এবং ছন্দ, গতি ও আবেগিক সত্যের সূক্ষ¥ যত্নের মাধ্যমে। মঞ্চসজ্জা, আলো, পোশাক, সঙ্গীত ও মঞ্চকৌশলকে সাজসজ্জার আনুষঙ্গিক উপাদান হিসেবে নয়, এক সুসংহত নাট্যদৃষ্টির অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে ভাবা হয়। সর্বোপরি, ঢাকা ড্রামা তার দর্শকের প্রতি অবিচল সম্মান দেখায় এই জোর দিয়ে যে অপেশাদার পরিচয় কখনোই শিল্পীসুলভ আত্মতুষ্টির অজুহাত হতে পারে না।

ফলাফল কেবল ‘কমিউনিটি দলের তুলনায় ভালো’ থিয়েটার নয়; এটি এমন থিয়েটার যা নিজস্ব শিল্পমানেই মনোযোগ দাবি করে। বারবার ঢাকা ড্রামা দেখিয়েছে যে শৃঙ্খলাবদ্ধ সামষ্টিক প্রচেষ্টা, দূরদর্শী নেতৃত্ব এবং উৎকর্ষের প্রতি যৌথ অঙ্গীকার অপেশাদার অংশগ্রহণ ও পেশাদার অর্জনের আপাত ব্যবধান সেতুবন্ধন করতে পারে। এর প্রযোজনাগুলিতে রয়েছে ধারণার আত্মবিশ্বাস, আবেগিক সততা এবং নান্দনিক সংহতি, যা দক্ষিণ এশিয়ার ভিতরে ও বাইরে বহু সম্পূর্ণ পেশাদার সংগঠনের সঙ্গে তুলনার আহ্বান জানায়।

সম্ভবত এই সংগঠনের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য অর্জন হলো অভিবাসী জীবনের সাধারণ পরিস্থিতিকে এক অসাধারণ শিল্পপ্রতিষ্ঠানে রূপান্তরিত করার ক্ষমতা। এর অভিনেতারা পূর্ণকালীন পেশাজীবী নন; তাঁরা চিকিৎসক, প্রকৌশলী, শিক্ষাবিদ, শিক্ষক, হিসাবরক্ষক, ব্যবসায়ী, শিক্ষার্থী ও গৃহস্থÑযাঁরা কঠিন কর্মদিবসের পরে সন্ধ্যা ও সপ্তাহান্ত উৎসর্গ করেন এক কঠোর সৃজনপ্রক্রিয়ায়। তাঁদের অঙ্গীকার দক্ষিণ এশীয় গ্রুপ থিয়েটার আন্দোলনের শ্রেষ্ঠ ঐতিহ্যের কথা স্মরণ করায়, যেখানে থিয়েটার দীর্ঘদিন ধরে বাণিজ্যিক প্রেরণায় নয়, বিশ্বাস, সামষ্টিক শ্রম এবং শিল্পের রূপান্তরশক্তির প্রতি আস্থায় টিকে থেকেছে। ঢাকা ড্রামায় সেই নৈতিকতা বঙ্গদেশ থেকে হাজার মাইল দূরে নতুন ঘর পেয়েছে, প্রমাণ করেছে যে ভৌগোলিক স্থানচ্যুতি শিল্পীসুলভ উচ্চাকাক্সক্ষাকে হ্রাস করতেই হবে এমন নয়।

এই কারণেই ঢাকা ড্রামাকে কেবল একটি সফল প্রবাসী সংগঠন হিসেবে নয়, নিজ অধিকারে একটি গুরুত্বপূর্ণ নাট্যপ্রতিষ্ঠান হিসেবে বোঝা উচিত। এর কাজ দেখায় যে শৃঙ্খলা, কল্পনা ও বৌদ্ধিক গাম্ভীর্যে্য পুষ্ট বাংলা থিয়েটার অপেশাদার ও পেশাদার, কেন্দ্র ও প্রান্ত, স্বদেশ ও প্রবাসের প্রচলিত বিভাজন অতিক্রম করতে সক্ষম। এইভাবে সংগঠনটির কমিউনিটি থিয়েটারের সম্ভাবনা এবং সমকালীন বাংলা পরিবেশনার ভৌগোলিক কল্পনাকে পুনর্নির্ধারণে সহায়তা করেছে।

এই কারণে ঢাকা ড্রামা উত্তর আমেরিকার বাঙালি প্রবাসী সমাজে তার তাৎক্ষণিক পরিসরের বহু দূরে বিস্তৃত এক অবস্থান দখল করে আছে। এটি দক্ষিণ এশিয়ার বাইরে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বাংলা থিয়েটার গ্রুপে পরিণত হয়েছে এবং বলা যায়, সমকালীন বাংলা থিয়েটারের বৃহত্তর ইতিহাসেরও এক অপরিহার্য অংশগ্রহণকারী। এর কাজ আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে বাঙালি সংস্কৃতির ভূগোল আর কেবল কলকাতা বা ঢাকার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা যায় না। ক্রমশ তা বিশ্বের নানা মহড়াঘর ও পরিবেশনা—স্থলে গড়ে উঠছে, যেখানে শিল্পীরা একবিংশ শতকে বাংলা থিয়েটার কী হতে পারে তা পুনর্নির্ধারণ করে চলেছেন।